Ростова Н. Н. Изгнание Бога: Проблема сакрального в философии человека: Монография.
– М.: Проспект, 2017. – 432 с.

Доктор философских наук Наталья Ростова осуществляет деконструкцию концепта «сакральное» и таким образом пытается осмыслить ситуацию «смерти Бога» в современном западном обществе. Реферируются и интерпретируются воззрения самых известных западных культурологов, философов и теологов XX века, а также некоторых российских мыслителей, двигавшихся параллельным курсом. Особо интересен и актуален анализ так называемого «теологического поворота в философии» и обзор новых течений в западном (преимущественно протестантском) богословии.

Ключевой вывод автора: «Оперирование понятием «сакральное» и «священное» (П. Тиллих, К. Ранер, К. Хеммерле, В. Каспер, Р. Шеффлер, Л. Венцлер и др.) – это один из способов обезличивания Бога. Сакральное неличностно. Это некая неопределённая множественность взамен единственности и авторитарности Бога. <…> Понятие священного, замещающее Бога, лишает веру конкретики» (с. 300). Или в другом месте: «Вопреки общепринятому мнению, интерес к сакральному в современном мире указывает не на присутствие Бога, но, напротив, на Его отсутствие, являясь реализацией идеи смерти Бога» (с. 359). И даже так: «Новый атеизм пытается не паразитировать на теизме, но овладеть им, стирая грань между теизмом и атеизмом» (с. 185).

По нашему мнению, Ростова действительно выделила одну из самых болезненных проблем современности. Однако неподготовленному читателю будет, пожалуй, сложно сходу понять, чем уж так плоха «редукция трансцендентного к имманентному» и вообще не потеряться в калейдоскопе проанализированных мнений и тонких нюансировок. Чтобы схватить самую суть обличаемых воззрений, мы бы рекомендовали предварительно ознакомиться с «теологическим бестселлером» англиканского епископа Джона Робинсона «Honest to God» (1963), в русском переводе – «Быть честным перед Богом» (М.: Высшая школа, 1993). Это общедоступное, краткое, но очень искреннее и экспрессивное введение в «новую христианскую этику» и «новую христианскую теологию» (Ростова, конечно, большее внимание уделяет первоисточникам этого течения, чем компиляции Робинсона).

Будучи согласными с основными выводами Ростовой, мы всё-таки чуть-чуть смягчили бы осуждающие формулировки и проанализировали социологический контекст, в котором создавались критикуемые произведения. Вслушаемся, например, во фразу Робинсона: «Кому-то несомненно покажется, что в душе я вообще отвергаю и христианскую веру, и христианскую практику. Для меня же всё обстоит наоборот. Я боюсь, что они окажутся отвергнуты, если мы не будем готовы к той революции сознания, о которой я уже говорил». Все эти бесчисленные «боюсь» и «если» заслуживают пристального внимания. Это не камуфляж и не риторика, это выражения подлинной драмы и растерянности искренно верящего человека, англиканского епископа, столкнувшегося с жуткой ситуацией безверия, с опустевшими храмами, в которых, по его собственному свидетельству, на воскресную литургию собираются по два-три человека. То же самое можно сказать и о Пауле Тиллихе, Рудольфе Бультмане, Дитрихе Бонхёффере и других. Всё это «революционеры поневоле», пытающиеся хоть как-то ответить на вопрос, как быть христианином в радикально безрелигиозном мире. Дело обстоит не так, словно бы собрались западные интеллектуалы и сговорились, как «изгнать Бога» и сотворить homo non religiosus. Перед нами заложники духовной инволюции Запада, Кали-юги, как сказал бы Рене Генон, считавший её не столько результатом чьей-то персональной вины и воли, сколько результатом неумолимых космических законов, логики духовных циклов.

Замечу, что в России идут те же самые процессы, только с некоторой местной спецификой и хронологическим запозданием в 20-30 лет. И, возможно, через соответствующий период времени, сама Ростова по-новому взглянет на этих растерянных, мятущихся теологов – дезориентированных христиан, вместо веры в «супранатуралистического» личного Бога предложивших веру в безличный Абсолют (Божественную основу).

http://litrossia.ru/item/10025-ultra-i-infra-izumlyaemsya-vmeste-s-mikhailom-bojko